Prolaznost

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije
Idi na navigaciju Idi na pretragu
Dio serije članaka na temu
Budizam

Lotus-buddha.svg

Historija budizma
Darmičke religije
Kronologija budizma
Budistički sabori

Temelji
Četiri plemenite istine
Plemeniti osmokraki put
Pet pouka
Nirvāna · Tri dragulja

Ključni termini
Tri oznake postojanja
Skandha · Kozmologija · Dharma
Samsara · Rebirth · Shunyata
Pratitya-samutpada · Karma

Vodeće ličnosti
Gautama Buddha
Nagarjuna · Dogen
Budini sljedbenici · Porodica

Praksa i postignuća
Buddhastvo · Bodhisattva
Četiri stadija prosvjetljenja
Paramiji · Meditacija · Laici

Budizam po regijama
Jugoistočna Azija · Istočna Azija
Tibet · Indija · Zapad

Budističke škole
Theravāda · Mahāyāna
Vajrayāna · Rane škole

Tekstovi
Pali kanon
Pali Sutte · Mahayana Sutre
Vinaya · Abhidhamma

Komparativne studije
Kultura · Popis tema
Dharma wheel.svg

Ova kutijica: pogledaj  razgovor  uredi

Prolaznost ili nepostojanost (sansk. अनित्य anitya; pal. अनिच्चा anicca anića) je jedna od tri karakteristike postojanja prema budističkoj filozofiji.[1]

Nepostojanost znači da su uslovljeni fenomeni u konstantnom kretanju, pojave koje se razlažu i nestaju skoro istog trenutka kada i nastanu.[2] Ovaj pojam pripada osnovnoj Budinoj konstataciji: "sve su tvorevine nepostojane, sve su tvorevine bolne, sve su pojave bez sopstva" (sabbe sankhara anicca, sabbe sankhara dukkha, sabbe dhamma anatta).[3]

Prolaznost i neprestana promena su vođene beskrajnim lancem uzroka i posljedica. Budisti veruju da uvid o nepostojanosti i uslovljenosti svih pojava oslobađa od žudnje za životom, straha od smrti i svih negativnih emocija i postupaka koji uz njih idu.[4]

"Prolazne su tvorevine!" (anića vata sankhara) je fraza u zemljama teravada budizma kojom se objavljuje smrt voljenih bića.[5]

Etimologija[uredi - уреди | uredi izvor]

Veljačić smatra da prolaznost nije sasvim adekvatan prevod palijske reči anića. Značenje je nešto šire, te bi u celokupni opseg ovog pojma došla u obzir i sledeća značenja: promenljivost, nestalnost, netrajnost, nepostojanost, kratkotrajnost, trenutačnost.[6]

Budino učenje[uredi - уреди | uredi izvor]

Buda je govorio da "sve što nužno nastaje, to nužno i prestaje"[7], te da ne možemo posedovati ništa što je trajno:

Wikiquote „Vi možete poželeti da posedujete ono što je trajno, stabilno, večno, nepromenljivo, što će uvek isto ostati u takvom stanju. No, ja ne vidim bilo kakav posed koji je trajan, stabilan, večan, nepromenljiv.[8]
()

Posebno je ukazivao na prolaznost i kratkoću ljudskog života:

Wikiquote „Kao što se kapi rose na vrhu tanke trave raspršavaju brzo po pojavljivanju sunca, tako da ništa ne ostaje, isti je i život čoveka, kao kap kiše on je kratkog trajanja i prolazan je.[9]
()

Buda je govorio da ono što je prolazno jeste bolno, te da nije ispravno ono što je prolazno, bolno i podložno promeni smatrati kao »ja ili moje sopstvo«.[10] On je učio da uviđanje nepostojanosti vodi do nirvane:

Wikiquote „A šta je to pogodan put da se njime stigne do nirvane? Monah vidi oko kao nepostojano, vidi oblike kao nepostojane, vidi svest o viđenom kao nepostojanu, vidi kontakt oka i oblika kao nepostojan, vidi kao nepostojan osećaj koji nastaje na osnovu tog kontakta, bilo da je prijatan, bolan, ni prijatan ni bolan.[11]
()

Buda nakon toga nabraja i ostalih šest čula i svest o njima.

Literatura[uredi - уреди | uredi izvor]

  • Kovačević, Branislav (2014). Ovako sam čuo: Budino učenje na osnovu izvora u Pali kanonu. Novi Sad–Beograd. 

Izvori[uredi - уреди | uredi izvor]

  1. Njanatiloka, Budistički rečnik, Pešić i sinovi, Beograd, 1996.
  2. Bhikkhu Bodhi, Razvijanje mudrosti
  3. Rada Iveković, Rana budistička misao. Biblioteka Logos, IP Veselin Masleša, Sarajevo. 1977. pp. 131-152.
  4. Budizam od A do Z: USLOVLJENI NASTANAK, Pristupljeno 27. 4. 2013.
  5. ANIĆĆA VATA SANKHĀRĀ
  6. Čedomil Veljačić » Aniććam - budistička teorija prolaznosti
  7. Čedomil Veljačić, Pitaja o nosiocu tereta moralne odgovornosti
  8. Mađđhima nikāya 22: Alagaddūpama sutta
  9. A.VII 70
  10. http://srednjiput.rs/tumacenja/cedomil-veljacic/aniccam-budisticka-teorija-prolaznosti/
  11. Kovačević 2014, str. 302.

Vidi još[uredi - уреди | uredi izvor]