Davidova loza

Izvor: Wikipedija
(Preusmjereno sa stranice Davidova loze)
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretragu
Genealogija egzilaraha od Adama do Davida, prema rabin Avrahamu ben Tamimu (12. vijek).

Davidova loza ili Kuća Davida (hebrejski: בֵּית דָּוִד, Bet David) odnosi se na porodično stablo koje vodi poreklo od kralja Davida, jedne od najistaknutijih figura u judaizmu i centralnog lika u Bibliji.[1] Kralj David, poznat po svojim vojnim uspesima, pesništvu i kao tvorac Jerusalima kao duhovnog centra jevrejskog naroda, smatra se predakom mesijanskog linija u judaizmu.[2] Njegova loza je značajna ne samo u religijskom, već i u istorijskom i kulturnom kontekstu, obeležavajući temelj za monarhiju u Izraelu i kasnije mesijanske predaje.[3]

Dinastička simbolika[uredi | uredi kod]

Simbolika Davidove loze duboko je ukorenjena u jevrejskoj religijskoj misli i predstavlja ključni element u razumevanju mesijanskih očekivanja. Kao temelj monarhije u Izraelu i obećani izvor Mesijine linije, Davidova loza simbolizuje kontinuitet, božansku favorizaciju i konačno ispunjenje Božjih obećanja narodu Izraela.[4] Njena stalna prisutnost kroz jevrejsku istoriju služi kao podsjetnik na trajnu veza između Boga i Njegovog naroda, te kao osnova za vjeru u buduće ispunjenje mesijanskih proročanstava.[5]

Mesijanska očekivanja kroz istoriju[uredi | uredi kod]

Razvoj mesijanskih očekivanja vezanih za Davidovu lozu unutar judaizma ima duboke korijene koji sežu do samih početaka jevrejske historije. Posebno značajnu definiciju i oblik, ova očekivanja dobijaju u razdoblju Drugog Hrama i kasnije kroz rabinska tumačenja. Očekivanja o dolasku Mesije, direktnog potomka Davida, koji će obnoviti Izrael i doneti mir svetu, intenzivirala su se kroz vekove, odražavajući se u različitim tekstovima i interpretacijama.[6]

U Drugom Hramu[uredi | uredi kod]

Period Drugog Hrama bio je ključan za razvoj i širenje mesijanskih ideja specifično vezanih za Davidovu lozu. Mnogobrojni apokaliptični tekstovi iz tog vremena, uključujući Knjigu Danila i različite pseudepigrafske spise, detaljno opisuju karakteristike i ulogu očekivanog Mesije iz Davidove loze. Ovi tekstovi naglašavaju važnost Davidove genealogije za mesijansku figuru, predviđajući njegovu ulogu u obnovi Izraela i uspostavljanju mira.[7]

Kralj David[uredi | uredi kod]

David je postao kralj ujedinjenog Kraljevstva Izrael negde oko 1000. godine pre nove ere.[8] Njegova vladavina, koja je trajala oko 40 godina, ostavila je neizbrisiv trag na jevrejsku istoriju i religiju.[9] David je pripisivan autorstvo mnogih psalama, što ga čini centralnom figurom u jevrejskom bogosluženju.[10]

Mesijansko očekivanje[uredi | uredi kod]

Davidova loza je ključna za mesijansko očekivanje u judaizmu, poznato kao „Mesija sina Davida“.[11] Verovanje u dolazak Mesije, potomka Davida, koji će obnoviti Izrael i doneti svetski mir, duboko je ukorenjeno u jevrejskoj tradiciji.[12]

Povezanost sa drugim religijama[uredi | uredi kod]

Davidova loza u Hrišćanstvu[uredi | uredi kod]

U hrišćanstvu, Davidova loza ima centralno mesto zbog verovanja da je Isus Hrist direktni potomak kralja Davida, što je ključni element u ispunjenju mesijanskih proročanstava. Novi zavet često ističe Isusovo davidovsko poreklo kako bi potvrdio Njegovu mesijansku ulogu i legitimnost.[13]

Davidova loza u Judaizmu[uredi | uredi kod]

S druge strane, u judaizmu se argument protiv Isusa kao Mesije sina Davida temelji na nekoliko ključnih tačaka, uključujući neispunjavanje mesijanskih proročanstava kao što su obnova Jerusalima, izgradnja Trećeg hrama i uspostavljanje mira na svetu.[14] Jevreji veruju da pravi Mesija tek treba da dođe i da će njegov dolazak biti praćen ispunjenjem svih ovih proročanstava.[15]

Davidova loza u Islamu[uredi | uredi kod]

U islamu, iako David (Davud) ima značajnu ulogu kao prorok i kralj, koncept Mesije (Al-Masih) se razlikuje. Islam priznaje Isaa (Isusa) kao mesiju, ali ne u smislu direktnog potomka Davida niti sa istim očekivanjima kao u judaizmu i hrišćanstvu. David se, međutim, poštuje kao jedan od velikih proroka, a njegova pravednost i vladavina često se ističu.[16]

Davidova loza i druge religijske tradicije[uredi | uredi kod]

Ostale religijske tradicije mogu referisati na lik Davida ili koncept mesijanske linije na različite načine, ali ti pogledi variraju značajno i često su manje centralni u odnosu na judaizam, hrišćanstvo i islam. Na primer, u Bahá'í veri, figura Davida može biti simbolično povezana sa idejama o nasleđu i duhovnom liderstvu, ali bez doslovnog genealoškog konteksta.[17]

Nasleđe Davidove loze[uredi | uredi kod]

Nasleđe Davidove loze se proteže kroz celokupnu jevrejsku istoriju, od drevnih vremena do danas.[18] Mnoge jevrejske porodice, posebno one sa rabinskim i levitskim korenima, tragaju za svojim poreklom do Davidove loze, što ima veliku versku i kulturnu važnost.[19]

Izvori[uredi | uredi kod]

  1. ↑ Bright, John. "A History of Israel." Westminster John Knox Press, 2000. ISBN: 978-0664220686.
  2. ↑ Pinsky, Robert. "The Life of David." Schocken Books, 2005. ISBN: 978-0805242039.
  3. ↑ Cohn-Sherbok, Dan. "The Messiah in Judaism." Routledge, 2012. ISBN: 978-0415180412.
  4. ↑ Levenson, Jon D. "The Davidic Covenant and Its Modern Interpreters." The Catholic Biblical Quarterly, 1985.
  5. ↑ Hess, Richard S. "The House of David: History and Interpretation." Society of Biblical Lit, 1997.
  6. ↑ Cohen, Shaye J.D. "From the Maccabees to the Mishnah." Westminster John Knox Press, 1987. ISBN: 978-0664227432.
  7. ↑ Schiffman, Lawrence H. "The Messianic Movement in the Period of the Second Temple." In "The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period." Cambridge University Press, 2006. ISBN: 978-0521772488.
  8. ↑ Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher. "David and Solomon: In Search of the Bible's Sacred Kings and the Roots of the Western Tradition." Free Press, 2006. ISBN: 978-0743243629.
  9. ↑ Kugel, James L. "The Great Shift: Encountering God in Biblical Times." Houghton Mifflin Harcourt, 2017. ISBN: 978-0544520554.
  10. ↑ Alter, Robert. "The Book of Psalms: A Translation with Commentary." W. W. Norton & Company, 2007. ISBN: 978-0393337044.
  11. ↑ Flusser, David. "Judaism and the Origins of Christianity." Magnes Press, 1988. ISBN: 978-9652236268.
  12. ↑ Schiffman, Lawrence H. "From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism." KTAV Publishing House, 1991. ISBN: 978-0881253726.
  13. ↑ France, R.T. "The Gospel of Matthew." NICNT. Eerdmans, 2007. ISBN: 978-0802825018.
  14. ↑ Kimelman, Reuven. "The Messiah of the Talmudic Rabbis." In "The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity." Edited by James H. Charlesworth. Fortress Press, 1992. ISBN: 978-0800625443.
  15. ↑ Berkovits, Eliezer. "Faith After the Holocaust." KTAV Publishing House, 1973. ISBN: 978-0870681932.
  16. ↑ Nasr, Seyyed Hossein. "The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity." HarperOne, 2004. ISBN: 978-0060730642.
  17. ↑ Smith, Peter. "A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith." Oneworld Publications, 2000. ISBN: 978-1851681846.
  18. ↑ Broshi, Magen. "The Genealogy of the House of David." In "The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ." T&T Clark, 1986. ISBN: 978-0567022424.
  19. ↑ Feldman, Louis H. "Josephus's Interpretation of the Bible." University of California Press, 1998. ISBN: 978-0520208537.
Izvor: https://sh.wikipedia.org/w/index.php?title=Davidova_loza&oldid=41844485