Nevidljivi ružičasti jednorog
Nevidljivi ružičasti jednorog je bog u parodijama religije, koji se često koristi kao satira teističkih vjerovanja. Riječ je o bogu koji je paradoksalno istovremeno nevidljiv i ružičast[1]. Zbog toga ga u raspravama koriste ateisti i skeptici[2] .
Nevidljivi ružičasti jednorog se koristi kako bi se dokazalo da su vjerovanja u nadnaravno neosnovana, primjerice, zamjenjujući riječ "Bog" u bilo kojoj teističkoj tvrdnji sa "Nevidljivim ružičastim jednorogom"[3]. Međusobno isključivi atributi nevidljivosti i ružičastosti, zajedno s nemogućnošću da se ospori njegovo postojanje služe kako bi satirom ukazali na kontradikciju u sposobnostima koje neki teisti daju teističkom božanstvu [2].
Nevidljivi ružičasti jednorog je postao poznat prvenstveno kroz online kulturu, i na internetu postoji nekoliko web stranica posvjećenih njemu. Analogija s nevidljivim ružičastim jednorogom prvi se put pojavila 7. srpnja 1990[4] na Usenet grupi alt.atheism.
Koncept se dalje razvila grupa studenata od 1994. do 1995. Oni su napisali manifest o besmislenoj religiji baziranoj na nekoliko nevidljivih ružičastih jednoroga[5]. Najčešće citirani dio je:
Nevidljivi ružičasti jednorozi su bića velike duhovne moći. Ovo znamo jer su sposobna istovremeno biti nevidljiva i ružičasta. Kao i sve religije, Vjera u nevidljive ružičaste jednoroge je bazirana na logici i vjeri. Mi vjerujemo da su ružičasti, mi logično znamo da su nevidljivi jer ih ne vidimo" - Steve Eley[6][7]
2007., Niamh Wallace je iznio mišljenje da je Nevidljivi ružičasti jednorog postao simbol ateizma[8].
1996. godine, jednorog kojeg nitko ne vidi korišten je u ljetnom kampu za djecu za poticanje slobodnog mišljenja u SAD-u, kojeg je ustanovio dr. L. Wilson. Kako je kasnije navedeno u Cincinnati Enquirer-u, "kamperi moraju pokušati dokazati da imaginarni jednorozi - kao metafora za Boga - ne postoje". Richard Dawkins je u svojoj knjigi Iluzija o Bogu napisao: "Russellov čajnik, naravno, predstavlja bezbrojan broj stvari čije postojanje je uvjerljivo i ne može biti dokazano... Filozofski miljenik je nevidljivi, neopipljivi, nečujni jednorog."[9]
- ↑ Angeles, Peter A. (1992). Harper Collins Dictionary of Philosophy. Harper Perennial, New York. ISBN 0-06-461026-8.
- ↑ 2,0 2,1 Maartens, Willie (1. 6. 2006). Mapping Reality: A Critical Perspective on Science and Religion. iUniverse. ISBN 0-595-40044-2.
- ↑ Narciso, Dianna (1. 3. 2004). Like Rolling Uphill: Realizing the Honesty of Atheism. Media Creations. ISBN 1-932560-74-2.
- ↑ Gibson, Scott (17. 7. 1990). „'Proof' of God's Existence” (Usenet post). Arhivirano iz originala na datum 2009-07-14. Pristupljeno 10. 4. 2007. »how about refuting the existence of invisible pink unicorns?«
- ↑ http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/U566116 Alex Tufty Ashman (8. 2. 2007). „The Invisible Pink Unicorn”. bbc.co.uk. Pristupljeno 8. 5. 2008.
- ↑ Judson Poling, Garry Poole, MS Debra Poling (2003). Do Science and the Bible Conflict?. Zondervan. str. 20. ISBN 9780310245070.
- ↑ Jack Huberman (2006). The Quotable Atheist. Nation Books. str. 103. ISBN 1560259698.
- ↑ Wallace, Niamh (27. 12. 2007). „Female Bonding”. Phoenix New Times. Arhivirano iz originala na datum 2012-10-08. Pristupljeno 23. 4. 2009.
- ↑ Dawkins, Richard (2006). „The God hypothesis: the poverty of agnosticism”. The God Delusion (Trade paperback izd.). Kent: Bantam Press. str. 52-53. ISBN 9780593058251. Arhivirano iz originala na datum 2010-02-12. Pristupljeno 20. 7. 2007.
