Nevidljivi ružičasti jednorog

Izvor: Wikipedia
A depiction of the Invisible Pink Unicorn, in the style of a heraldic animal springing

Nevidljivi ružičasti jednorog je bog u parodijama religije, koji se često koristi kao satira teističkih vjerovanja. Riječ je o bogu koji je paradoksalno istovremeno nevidljiv i ružičast[1]. Zbog toga ga u raspravama koriste ateisti i skeptici[2] .

Nevidljivi ružičasti jednorog se koristi kako bi se dokazalo da su vjerovanja u nadnaravno neosnovana, primjerice, zamjenjujući riječ "Bog" u bilo kojoj teističkoj tvrdnji sa "Nevidljivim ružičastim jednorogom"[3]. Međusobno isključivi atributi nevidljivosti i ružičastosti, zajedno s nemogućnošću da se ospori njegovo postojanje služe kako bi satirom ukazali na kontradikciju u sposobnostima koje neki teisti daju teističkom božanstvu [2].

Povijest[uredi - уреди]

Nevidljivi ružičasti jednorog je postao poznat prvenstveno kroz online kulturu, i na internetu postoji nekoliko web stranica posvjećenih njemu. Analogija s nevidljivim ružičastim jednorogom prvi se put pojavila 7. srpnja 1990[4] na Usenet grupi alt.atheism.

Koncept se dalje razvila grupa studenata od 1994. do 1995. Oni su napisali manifest o besmislenoj religiji baziranoj na nekoliko nevidljivih ružičastih jednoroga[4]. Najčešće citirani dio je:

Nevidljivi ružičasti jednorozi su bića velike duhovne moći. Ovo znamo jer su sposobna istovremeno biti nevidljiva i ružičasta. Kao i sve religije, Vjera u nevidljive ružičaste jednoroge je bazirana na logici i vjeri. Mi vjerujemo da su ružičasti, mi logično znamo da su nevidljivi jer ih ne vidimo" - Steve Eley[5][6]

2007., Niamh Wallace je iznio mišljenje da je Nevidljivi ružičasti jednorog postao simbol ateizma[7] .

Slični koncepti[uredi - уреди]

1996. godine, jednorog kojeg nitko ne vidi korišten je u ljetnom kampu za djecu za poticanje slobodnog mišljenja u SAD-u, kojeg je ustanovio dr. L. Wilson. Kako je kasnije navedeno u Cincinnati Enquirer-u, "kamperi moraju pokušati dokazati da imaginarni jednorozi - kao metafora za Boga - ne postoje". Richard Dawkins je u svojoj knjigi Iluzija o Bogu napisao: "Russellov čajnik, naravno, predstavlja bezbrojan broj stvari čije postojanje je uvjerljivo i ne može biti dokazano...Filozofski miljenik je nevidljivi, neopipljivi, nečujni jednorog."[8]

Izvori[uredi - уреди]

  1. Angeles, Peter A. (1992). Harper Collins Dictionary of Philosophy. Harper Perennial, New York. ISBN 0-06-461026-8. 
  2. 2.0 2.1 Maartens, Willie (01. 06. 2006.). Mapping Reality: A Critical Perspective on Science and Religion. iUniverse. ISBN 0-595-40044-2. http://books.google.com/books?vid=ISBN0595400442&id=iOFzumInA2kC&pg=RA1-PA421&lpg=RA1-PA191&dq=invisible+pink+unicorn&ie=ISO-8859-1&sig=4yd8wH2fSMFZDVgvEQG4m4eGVqI. 
  3. Narciso, Dianna (01. 03. 2004.). Like Rolling Uphill: Realizing the Honesty of Atheism. Media Creations. ISBN 1-932560-74-2. http://books.google.com/books?visbn=1932560742&id=495ZE8wDDncC&pg=PA5&lpg=PA5&dq=invisible+pink+unicorn&ie=ISO-8859-1&sig=rcPIwZCGDr_xOCFWJIEhiqUq4cE. 
  4. 4.0 4.1 Gibson, Scott (17. 07. 1990.). "'Proof' of God's Existence" (Usenet post). http://groups.google.co.za/group/alt.atheism/msg/be8d2b066460dcbc. pristupljeno 10. 04. 2007.. "how about refuting the existence of invisible pink unicorns?" 
  5. Judson Poling, Garry Poole, MS Debra Poling (2003). Do Science and the Bible Conflict?. Zondervan. str. 20. ISBN 9780310245070. http://books.google.com/books?id=qaXL2ZYIULwC&pg=PA20&dq=eley+invisible+pink+unicorn. 
  6. Jack Huberman (2006). The Quotable Atheist. Nation Books. str. 103. ISBN 1560259698. http://www.amazon.com/gp/reader/1560259698/ref=sib_dp_srch_pop?v=search-inside&keywords=Eley&go.x=0&go.y=0&go=Go!#. 
  7. Wallace, Niamh (2007-12-27). "Female Bonding". Phoenix New Times. Retrieved 2009-04-23. 
  8. Dawkins, Richard (2006). "The God hypothesis: the poverty of agnosticism". The God Delusion (Trade paperback izd.). Kent: Bantam Press. str. 52-53. ISBN 9780593058251. http://www.richarddawkins.net/mainPage.php?bodyPage=godDelusion.php. pristupljeno 20. 07. 2007..