Nevidljivi ružičasti jednorog

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije
Idi na navigaciju Idi na pretragu
A depiction of the Invisible Pink Unicorn, in the style of a heraldic animal springing

Nevidljivi ružičasti jednorog je bog u parodijama religije, koji se često koristi kao satira teističkih vjerovanja. Riječ je o bogu koji je paradoksalno istovremeno nevidljiv i ružičast[1]. Zbog toga ga u raspravama koriste ateisti i skeptici[2] .

Nevidljivi ružičasti jednorog se koristi kako bi se dokazalo da su vjerovanja u nadnaravno neosnovana, primjerice, zamjenjujući riječ "Bog" u bilo kojoj teističkoj tvrdnji sa "Nevidljivim ružičastim jednorogom"[3]. Međusobno isključivi atributi nevidljivosti i ružičastosti, zajedno s nemogućnošću da se ospori njegovo postojanje služe kako bi satirom ukazali na kontradikciju u sposobnostima koje neki teisti daju teističkom božanstvu [2].

Povijest[uredi - уреди | uredi kôd]

Nevidljivi ružičasti jednorog je postao poznat prvenstveno kroz online kulturu, i na internetu postoji nekoliko web stranica posvjećenih njemu. Analogija s nevidljivim ružičastim jednorogom prvi se put pojavila 7. srpnja 1990[4] na Usenet grupi alt.atheism.

Koncept se dalje razvila grupa studenata od 1994. do 1995. Oni su napisali manifest o besmislenoj religiji baziranoj na nekoliko nevidljivih ružičastih jednoroga[5]. Najčešće citirani dio je:

Nevidljivi ružičasti jednorozi su bića velike duhovne moći. Ovo znamo jer su sposobna istovremeno biti nevidljiva i ružičasta. Kao i sve religije, Vjera u nevidljive ružičaste jednoroge je bazirana na logici i vjeri. Mi vjerujemo da su ružičasti, mi logično znamo da su nevidljivi jer ih ne vidimo" - Steve Eley[6][7]

2007., Niamh Wallace je iznio mišljenje da je Nevidljivi ružičasti jednorog postao simbol ateizma[8].

Slični koncepti[uredi - уреди | uredi kôd]

1996. godine, jednorog kojeg nitko ne vidi korišten je u ljetnom kampu za djecu za poticanje slobodnog mišljenja u SAD-u, kojeg je ustanovio dr. L. Wilson. Kako je kasnije navedeno u Cincinnati Enquirer-u, "kamperi moraju pokušati dokazati da imaginarni jednorozi - kao metafora za Boga - ne postoje". Richard Dawkins je u svojoj knjigi Iluzija o Bogu napisao: "Russellov čajnik, naravno, predstavlja bezbrojan broj stvari čije postojanje je uvjerljivo i ne može biti dokazano... Filozofski miljenik je nevidljivi, neopipljivi, nečujni jednorog."[9]

Izvori[uredi - уреди | uredi kôd]

  1. ↑ Angeles, Peter A. (1992). Harper Collins Dictionary of Philosophy. Harper Perennial, New York. ISBN 0-06-461026-8. 
  2. ↑ 2,0 2,1 Maartens, Willie (1. 6. 2006). Mapping Reality: A Critical Perspective on Science and Religion. iUniverse. ISBN 0-595-40044-2. http://books.google.com/books?vid=ISBN0595400442&id=iOFzumInA2kC&pg=RA1-PA421&lpg=RA1-PA191&dq=invisible+pink+unicorn&ie=ISO-8859-1&sig=4yd8wH2fSMFZDVgvEQG4m4eGVqI. 
  3. ↑ Narciso, Dianna (1. 3. 2004). Like Rolling Uphill: Realizing the Honesty of Atheism. Media Creations. ISBN 1-932560-74-2. http://books.google.com/books?visbn=1932560742&id=495ZE8wDDncC&pg=PA5&lpg=PA5&dq=invisible+pink+unicorn&ie=ISO-8859-1&sig=rcPIwZCGDr_xOCFWJIEhiqUq4cE. 
  4. ↑ Gibson, Scott (17. 7. 1990). „'Proof' of God's Existence” (Usenet post). http://groups.google.co.za/group/alt.atheism/msg/be8d2b066460dcbc. Pristupljeno 10. 4. 2007. »how about refuting the existence of invisible pink unicorns?« 
  5. ↑ http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/U566116 Alex Tufty Ashman (8. 2. 2007). „The Invisible Pink Unicorn”. bbc.co.uk. http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/A18592815. Pristupljeno 8. 5. 2008. 
  6. ↑ Judson Poling, Garry Poole, MS Debra Poling (2003). Do Science and the Bible Conflict?. Zondervan. str. 20. ISBN 9780310245070. http://books.google.com/books?id=qaXL2ZYIULwC&pg=PA20&dq=eley+invisible+pink+unicorn. 
  7. ↑ Jack Huberman (2006). The Quotable Atheist. Nation Books. str. 103. ISBN 1560259698. http://www.amazon.com/gp/reader/1560259698/ref=sib_dp_srch_pop?v=search-inside&keywords=Eley&go.x=0&go.y=0&go=Go!#. 
  8. ↑ Wallace, Niamh (27. 12. 2007). „Female Bonding”. Phoenix New Times. Arhivirano iz originala 2012-10-08. https://web.archive.org/web/20121008180532/http://www.phoenixnewtimes.com/2007-12-27/calendar/female-bonding/. Pristupljeno 23. 4. 2009. 
  9. ↑ Dawkins, Richard (2006). „The God hypothesis: the poverty of agnosticism”. The God Delusion (Trade paperback izd.). Kent: Bantam Press. str. 52-53. ISBN 9780593058251. Arhivirano iz originala 2010-02-12. https://web.archive.org/web/20100212193102/http://www.richarddawkins.net/mainPage.php?bodyPage=godDelusion.php. Pristupljeno 20. 7. 2007. 
Commons-logo.svg
Izvor: https://sh.wikipedia.org/w/index.php?title=Nevidljivi_ružičasti_jednorog&oldid=41073670