Soma (hinduizam) – razlika između verzija
preuzeto sa sr.wiki |
m +commonscat |
||
| Red 21: | Red 21: | ||
== Napomene == |
== Napomene == |
||
{{izvori}} |
{{izvori}} |
||
{{commonscat|Soma}} |
|||
[[Kategorija:Droge]] |
[[Kategorija:Droge]] |
||
| Red 32: | Red 33: | ||
[[en:Soma]] |
[[en:Soma]] |
||
[[es:Soma (botánica)]] |
[[es:Soma (botánica)]] |
||
| ⚫ | |||
[[fr:Soma (mythologie)]] |
[[fr:Soma (mythologie)]] |
||
[[it:Soma (Vedismo)]] |
[[it:Soma (Vedismo)]] |
||
| Red 45: | Red 47: | ||
[[sk:Sóma (boh)]] |
[[sk:Sóma (boh)]] |
||
[[sr:Сома (хиндуизам)]] |
[[sr:Сома (хиндуизам)]] |
||
| ⚫ | |||
[[sv:Soma]] |
[[sv:Soma]] |
||
[[th:โสม (ฮินดู)]] |
[[th:โสม (ฮินดู)]] |
||
Verzija na datum 6 februar 2012 u 09:31
Za ostale upotrebe, v. Soma (razvrstavanje).
Soma (sanskrt: सोम soma - ceđ; od korena su — cediti, presovati[1]) ili haoma (avestanski) je bila ritualno piće od važnosti kod drevnih Arijevaca, i kasnije u vedskoj i persijskoj kulturi. Po svoj prilici je bila halucinogenih svojstava.[1]
Kult božanske biljke, odnosno eliksira mudrosti, verovatno ima koren u praindoevropskoj religiji. Tome idu u prilog i brojne sličnosti u mitologiji i ritualu između haome u Avesti i some u vedama.[1]
Soma u vedama
Soma se u himnama Rig-vede deifikuje i slavi kao treće najznačajnije božanstvo — posle Indre i Agnija. Posvećena joj je čitava deveta knjiga Rig vede. Prema vedskim pesnicima, Soma, gospodarica biljaka, gorskog je ili nebeskog porekla. Rig veda (4, 26 i 27) opisuje krađu some s najvišeg neba koju je počinio orao. Crvenkasto-žuto-smeđe stabljike ove biljke bile su gnječene i drobljene između kamenja na žrtveniku. Nakon toga su sveštenici pročišćavali sok ceđenjem kroz ovčije runo, skupljali ga u krčage, izlivali ga kao žrtvu bogovima, a ostatak pili iz posebnih posuda zajedno s prinosiocem žrtve. Na različite načine su mešali somu s vodom, mlekom, gruševinom, maslom, ječmom i medom. Svakog dana kada se soma prinosila na žrtvu, ceo proces ceđenja i pročišćavanja bio je obavljan tri puta.[1]
Veselost i raspoloženje koje je izazivalo konzumiranje povezano je s mističnim »viđenjem« i besmrtnošću (soma je amrta - neumiruća), plodnošću zemlje, životinja i ljudi, isceliteljskim moćima, isijavanjem svetlosti, sticanjem bogatstva i nepobedivošću opijenog Indre u bitkama. U poznim himanama Rig vede i nekim kasnijim tekstovima, soma je bila izjednačena s Mesecom, a Mesečeve mene su predstavljene kao posledica pijenja some od strane bogova.[1]
Identifikacija some
Mnogi indijski pisci, a od 18. veka i evropski, pokušali su da identifikuju originalnu biljku. Najveći broj hipoteza ukazuje da bi to mogla biti halucinogena gljiva Amanita muscaria, u narodu poznata kao muhara.[1]
Soma u zapadnoj kulturi
Soma se pojavljuje i kao naziv društveno dozvoljene droge u delima Oldousa Hakslija[2], a danas se često sreće kao žargon za halucinogene droge.
Napomene
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Soma, Enciklopedija živih religija, Nolit, Beograd, 2004. ISBN 86-19-02360-8
- ↑ Ostrvo Aldouza Hakslija
