Plemeniti osmostruki put – razlika između verzija

Izvor: Wikipedija
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretragu
Uklonjeni sadržaj Dodani sadržaj
mNema sažetka izmjene
Red 5: Red 5:


Osmostruki put podrazumeva: {{sfn|Kovačević|2014|pp=79-78}}
Osmostruki put podrazumeva: {{sfn|Kovačević|2014|pp=79-78}}
* ispravno [[Gledište (budizam)|gledište]] (''diṭṭhi'')
# ispravno [[Gledište (budizam)|gledište]] (''diṭṭhi'')
* ispravna namera (''sankappa'')
# ispravna namera (''sankappa'')
* ispravan govor (''vācā'')
# ispravan govor (''vācā'')
* ispravno delanje (''kammanta'')
# ispravno delanje (''kammanta'')
* ispravno življenje (''ājīva'')
# ispravno življenje (''ājīva'')
* ispravan napor (''vāyāma'')
# ispravan napor (''vāyāma'')
* ispravnu [[Svesnost (budizam)|svesnost]] (''sati'')
# ispravnu [[Svesnost (budizam)|svesnost]] (''sati'')
* ispravnu [[Sabranost (budizam)|sabranost]] (''samādhi'')
# ispravnu [[Sabranost (budizam)|sabranost]] (''samādhi'')

Prva dva koraka spadaju u [[Mudrost (budizam)|mudrost]], naredna tri u [[Vrlina (budizam)|vrlinu]], a poslednja tri u [[Sabranost (budizam)|sabranost]].


== Tumačenja ==
== Tumačenja ==

Verzija na datum 24 septembar 2018 u 01:16

Dio serije članaka na temu
Budizam


Historija budizma
Darmičke religije
Kronologija budizma
Budistički sabori

Temelji
Četiri plemenite istine
Plemeniti osmokraki put
Pet pouka
Nirvāna · Tri dragulja

Ključni termini
Tri oznake bića
Skandha · Kozmologija · Dharma
Samsara · Rebirth · Shunyata
Pratitya-samutpada · Karma · Nesopstvo

Vodeće ličnosti
Gautama Buddha
Nagarjuna · Dogen
Budini sljedbenici · Porodica

Praksa i postignuća
Buddhastvo · Bodhisattva
Četiri stadija prosvjetljenja
Paramiji · Meditacija · Laici

Budizam po regijama
Jugoistočna Azija · Istočna Azija
Tibet · Indija · Zapad

Budističke škole
Theravāda · Mahāyāna
Vajrayāna · Rane škole

Tekstovi
Pali kanon
Pali Sutte · Mahayana Sutre
Vinaya · Abhidhamma

Komparativne studije
Kultura · Popis tema

Ova kutijica: pogledaj  razgovor  uredi

Plemeniti osmostruki put (pali: ariyo aṭṭhaṅgiko maggo; sanskrit: āryāṣṭāṅgamārga)[1] predstavlja temeljni koncept budizma. To je put koji vodi prevazilaženju patnje i dostizanju nirvane.

Koraci

Osmostruki put podrazumeva: [2]

  1. ispravno gledište (diṭṭhi)
  2. ispravna namera (sankappa)
  3. ispravan govor (vācā)
  4. ispravno delanje (kammanta)
  5. ispravno življenje (ājīva)
  6. ispravan napor (vāyāma)
  7. ispravnu svesnost (sati)
  8. ispravnu sabranost (samādhi)

Prva dva koraka spadaju u mudrost, naredna tri u vrlinu, a poslednja tri u sabranost.

Tumačenja

Osam delova funkcionišu kao organska celina, kao proces u kojem jedan element nastaje i jača na osnovu prethodnog. Pogrešna je ideja da svaki od tih delova treba do kraja razviti pre nego što krenemo u vežbanje narednog. Pre je na delu neprekidno kruženje i nadograđivanje svakim novim krugom, slično spirali koja se stalno kreće nagore. Na kraju, kada dostignemo vrhunac puta, svih njegovih osam elemenata istovremeno su prisutni u punoj snazi.[3]

Ispravno gledište

Glavni članak: Gledište (budizam)

A šta je to, monasi, ispravno razumevanja? Prepoznavanje patnje, prepoznavanje nastanka patnje, prepoznavanje prestanka patnje i prepoznavanje puta koji vodi prestanku patnje, to se, monasi, naziva ispravno razumevanje.[4]

– Buda

Put počinje ispravnim razumevanjem. Pogrešna gledišta prvo utiču na naš sistem vrednosti, a potom rađaju pogrešne reči i postupke. Otuda je prvi korak na plemenitom osmostrukom putu ka probuđenju baš ispravno gledište.[5] U jednom govoru Buda čitav put poredi sa kočijom, a ispravno gledište s konjima koji je vuku.[3]

Ispravan govor

U dijalogu Bude i bramana Vassakāre izneta je suština ispravnog govora. Prvo sveštenik Vassakāra iznosi svoje shvatanje, koje se sastoji u tome da je ispravan govor zapravo istinit govor:

Po mome shvatanju, kad god neko govori o nečemu što je čuo rečima: 'Ovako sam čuo', u tome nema prekršaja; kad god neko govori o nečemu što je osetio rečima: 'Ovako sam osetio', u tome nema prekršaja; kad god neko govori o nečemu što je razumeo rečima: 'Ovako sam razumeo', u tome nema prekršaja.[6]

– Braman Vassakāra

Međutim, Buda odgovara da ne bi trebalo o svemu govoriti, niti bi trebalo o svemu ćutati. On, naime, uvodi sledeći kriterij ispravnog govora:

Kada se u onome ko govori o nečemu što je video zbog toga loše osobine uvećavaju, a dobre osobine smanjuju, tada o takvim stvarima ne bi trebalo da govori. Ali kada se u onome ko govori o nečemu što je video zbog toga dobre osobine uvećavaju, a loše osobine smanjuju, tada bi o takvim stvarima trebalo da govori.[7]

– Buda

Ispravno življenje

Ispravno življenje neki prevode i kao ispravno zarađivanje za život.[2]

Ispravan napor

Ispravan napor se pre svega odnosi na analiziranje stanja uma, koja mogu biti nepovoljna (žudnja, zavist, bes, uznemirenost, sumnja i tako dalje) i povoljna (na primer, sabranost pažnje). Kod nepostojećih nepovoljnih stanja zadatak je ispravnog napora da se spreči njihovo nastajanje. Kod već nastalih nepovoljnih stanja zadatak je da se ona odstrane iz uma. Kod povoljnih stanja koja još ne postoje zadatak je da se podstakne njihov nastanak, a kod već nastalih zadatak nam je da se stabilizuju i ojačaju do pune zrelosti.[8]

Ispravna pažnja

Glavni članak: Pažnja (budizam)

Buddho u Upakkilesa sutti obrazlaže smetnje postojanosti pažnje. To su: dvoumica, nepažnja, ukočenost i tromost, zaprepaštenost, zanos, pohota (smetnje spolnog nagona), presnažan napor, preslab napor, znatiželja, rastresenost, prezaokupljenost zornim pojavama.[9]

Literatura

  • Kovačević, Branislav (2014). Ovako sam čuo: Budino učenje na osnovu izvora u Pali kanonu. Novi Sad–Beograd. 

Izvori

  1. Brekke, Torkel. "The Religious Motivation of the Early Buddhists." Journal of the American Academy of Religion, Vol. 67, No. 4 (Dec., 1999), pp. 860
  2. 2,0 2,1 Kovačević 2014: str. 79–78
  3. 3,0 3,1 Kovačević 2014: str. 199
  4. Kovačević 2014: str. 216
  5. Kovačević 2014: str. 170
  6. Anguttara nikāya IV.183: Suta sutta
  7. Anguttara nikāya IV.183: Suta sutta
  8. Kovačević 2014: str. 201
  9. Mađđhima nikāya 128: Upakkilesa sutta